我們從小談信仰，很習慣問自己「你信不信？」可是走過不同的宗教接觸不同的修行方式之後，我認為另一個問題更值得問：「如果神真的無所不在，那麼我們為什麼總是要到某一個地方，才覺得自己離神比較近？」

我們會去教堂、寺院，會禱告、讀經、打坐，這些我都做過，而且直到現在，我依然珍惜這些方法。只是我開始把注意力從「我相信什麼」，慢慢移到「我的生命正在活出什麼」。

我也看過有人可以非常虔誠地談愛，回到家卻沒有辦法好好對待最親近的人，
也有人可以讀很多的經典講得很有智慧。但遇到跟自己不同信仰的人，心裡就充滿批判。

但也有什麼宗教都沒有，但卻能在別人最困難的時候伸出手，在沒有人看見的地方仍然保有善意。
那麼，如果神真的存在，祂會離哪一個人比較近？

所以，這一次的《跨時代智者對話》，我想把巴夏、佛陀與耶穌放在同一張桌子上，問一個我自己也還在走、還在體驗的問題：如果神無所不在，我們還需要相信祂嗎？

這裡沒有要替任何宗教下結論，也不是要把三種思想硬湊成同一個答案。
我更想留下的是一個空間，讓我們重新看看「相信」這件事。

因為到了最後，我現在更在意的，已經不是一個人如何描述他的信仰，而是這份信仰走進生活之後，有沒有讓他更能理解別人、更有慈悲，也更誠實地面對自己的心。
如果，今天你也坐在這張桌子前，你會怎麼回答